El anarquista como proscrito-Apio Ludd

Cuando digo que soy un anarquista, simplemente quiero decir que, en la medida en que tengo el poder, me niego a dejar que alguien o algo me domine. En otras palabras, me niego a aceptar el poder de cualquier autoridad, institución, aspirante-a-gobernante o gobernante existente, etc., sobre mí. Es por eso que también me niego a elegir entre unos u otros potenciales gobernantes, y entre unas u otras leyes. Hacer esto significaría una disposición a renunciar a mi poder de crear mi vida, una disposición a entregar este poder a otros, y no estoy dispuesto a hacer esto. Tampoco estoy dispuesto a entregar mi poder temporalmente a ninguna autoridad o institución para que actúen por mí. Esta es la razón por la que no voy a recurrir a la policía o a tribunales para hacer frente a cualquier problema o conflicto en mi vida. En la medida de mi poder, evito tratar con estas instituciones por completo.

        Cuando digo que soy un proscrito, no quiero decir que sea un gran bandido heroico (una afirmación así haría que mis amigos se partieran el culo). Quiero decir simplemente que, en la medida de mi poder, vivo alegalmente, es decir, sin tener en cuenta la ley. No dejo que la ley determine mis elecciones y mis acciones. Más bien, uso todos mis poderes –mis habilidades, mis herramientas, mi ingenio, mis relaciones– para crear mi vida en mis propios términos sin ser atrapado. Esta alegalidad refuerza mi negativa a tratar nunca voluntariamente con policías o tribunales.

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[Willful Disobedience] El resurgir de los bárbaros: Una revuelta no-primitivista contra la Civilización

Si examinamos la mayor parte del debate actual en el ámbito anarquista respecto a la civilización, la tecnología, el progreso, el eco-anarquismo frente al anarcocomunismo, etc… Nos quedará la impresión de que la crítica a la civilización es algo que ha surgido sólo recientemente dentro del pensamiento anarquista y revolucionario. Pero esta impresión es falsa, y dañina para aquell@s de nosotr@s con una perspectiva anticivilizadora revolucionaria.

De hecho, un cuestionamiento revolucionario de la civilización, la tecnología y el progreso puede encontrarse a lo largo de todo el pensamiento revolucionario moderno. Charles Fourier expusó su socialismo utópico “Harmony” frente a la disonancia de “Civilización”. Un cierto número de los Románticos más radicales (Blake, Byron y Shelly entre otros) se mostraron claramente recelosos frente al industrialismo y su razón utilitarista.

Sociedades sin gobierno

Una tradición importante dentro de la antropología ha sido la interpretación de los sistemas políticos de las sociedades no capitalistas en términos de tipologías que son esencialmente taxonómicos y descriptivos. Siguiendo el anterior enfoque neoevolucionario sobre la política, asociado con Service (1962) y Fried (1967), Lewellen (1992) ha sugerido cuatro tipos de sistemas políticos, basados en su modo de integración política. La organización política tipo banda es característica de las sociedades cazadoras-recolectoras como la !Kung del Kalahari, la inuit del norte de Canadá y la mbuti de Zaire, así como de todos los recolectores prehistóricos.

Las tribus: aunque Lewellen cita la naturaleza problemática del concepto de «tribu», defiende el uso del término tanto por razones lógicas como empíricas. En términos evolutivos debe haber algún término político que esté a medio camino entre el nivel de banda de las organizaciones políticas asociadas con las sociedades cazadoras-recolectoras, y los sistemas políticos centralizados. Los sistemas interculturales también revelan ciertas características en común con las sociedades tribales, aunque ellos también muestran grandes variaciones con respecto a la existencia de grupos de edad, fraternidades entre tribus, y asociaciones rituales. Lewellen describe la política en tres contextos tribales, que son el de los kpelle, los yanomami, y los nuer, y también considera al pueblo iroqués como ejemplo de este tipo de sistema político.

Resumen: Cómo la no-violencia protege al Estado

Hipótesis Central

El análisis crítico del rendimiento político y estratégico del pacifismo- también llamado no-violencia activa- constituye una metodología útil para derribar la trampa discursiva en que este incurre al representarse a sí mismo como la clave para la inclusión total del movimiento y visibilizarlo públicamente dentro del plano de los falsos opositores al Estado

Argumentos

1. Surge a partir del mismo discurso hegemónico que funda al Estado.
2. Es útil para ampliar la acción de disciplinamiento social desplegada por el Estado a través de las ONG y su “activismo ciudadanista”.
3. Estará metodológicamente impedido para destruir las relaciones de producción que son legitimadas mediante el sistema de dominación que es controlado por la clase dominante bajo la fórmula del Estado de Derecho. En consecuencia, la no-violencia que se limita a perfeccionar los mecanismos de tal democracia en términos de alcanzar mayor justicia social bajo los parámetros ya impuestos solamente podrá perpetuar el sistema que lo funda.
4. El motivo de dicha limitación es precisamente que la no-violencia escoge conscientemente la opción de no tratar el problema de la violencia como un fenómeno estructural de la sociedad trazada en torno al capitalismo.

VARIABLES CAÓTICAS. UNA CONTRIBUCIÓN TEÓRICA EN PROPUESTA PARA UNA PLATAFORMA ANARQUISTA INFORMAL.

1) La desobediencia es una virtud

“Estás obligadx a fingir que respetas a personas e instituciones que consideras irracionales. Vives por la moda en una época de cobardes, atadx a convenciones éticas y sociales que desprecias, que condenas y que sabes carecen de cualquier fondo. Es esta constante contradicción entre tus ideas y deseos y todas las formalidades muertas (…) de una cultura que te entristece, te desorienta y desequilibra. En esta lucha insoportable se pierde cada baile por la vida, se pierde todo el sentido de tu personalidad a cada momento en que te oprimen, a cada momento que limitan y controlan la libertad de tu fuerza. Este es un golpe venenoso y mortal causado por el mundo civilizado”. (Octave Mirbeau).

Llevamos mucho tiempo desde que nos hemos opuesto al mundo de la autoridad y sus innumerables proyecciones e imposiciones sobre nuestras vidas. Hemos pisado la línea con el mundo de la anarquía tratando de encontrar cómplices en el “crimen” de la insurrección anarquista, como una postura de vida de cara a la barbarie de los tiempos modernos.

Hasta ahora hemos tratado de realizar motines más pequeños y más grandes, siempre sobre los principios de auto-organización, de la anti-jerarquía y de estructuras horizontales. Buscando a través de procesos colectivos para lograr nuestra auto-educación personal con el fin de adquirir experiencias, familiarizarse con los procedimientos anarquistas mientras “hacemos nuestras” más y más formas de lucha, hemos llegado a conocernos unxs a otrxs sobre la base de objetivos y aspiraciones comunes a fin de continuar nomadeando por los senderos de la acción anarquista caminados -o no- hasta ahora.

Sobre el Fracaso – CrimethInc

Lo siento, no eres un ganador.

El fracaso es un gran desastre en una escala individual. Sufrido conscientemente, nos puede permitir aprender a diferenciar lo que es realmente importante para nosotros y lo que no lo es. Puede generar en nosotros una reflexión capaz de hacernos continuar o cambiar de estrategias y rumbos, nuevos rumbos que necesitamos con urgencia. Una sociedad obsesionada con el éxito como la nuestra, tiene mucho que aprender de los denonimados perdedores.

Un fracaso real, trágico y devastador, es una prueba que has llegado más allá de ti mismo, que estas empujando tus limites y los limites del mundo. Aquí estamos hablando de fracasar bajo la experiencia de darlo todo, alguien que no se las juega al máximo no puede saber lo que es una victoria o una derrota. En todo caso esto puede ser relativo, cuando una persona no está evaluando sus propias acciones según algún patrón de éxito son los demás los que juzgan según sus estándares.

Caminar – HENRY DAVID THOREAU

Quiero decir unas palabras a favor de la Naturaleza, de la libertad total y el estado salvaje, en contraposición a una libertad y una cultura simplemente civiles; considerar al hombre como habitante o parte constitutiva de la Naturaleza, más que como miembro de la sociedad. Desearía hacer una declaración radical, si se me permite el énfasis, porque ya hay suficientes campeones de la civilización; el clérigo, el consejo escolar y cada uno de vosotros os encargaréis de defenderla.

En el curso de mi vida me he encontrado sólo con una o dos personas que comprendiesen el arte de Caminar, esto es, de andar a pie; que tuvieran el don, por expresarlo así, de sauntering [deambular]: término de hermosa etimología, que proviene de “persona ociosa que vagaba en la Edad Media por el campo y pedía limosna so pretexto de encaminarse à la Sainte Terre”, a Tierra Santa; de tanto oírselo, los niños gritaban: “Va a Sainte Terre”: de ahí, saunterer, peregrino. Quienes en su caminar nunca se dirigen a Tierra Santa, como aparentan, serán, en efecto, meros holgazanes, simples vagos; pero los que se encaminan allá son saunterers en el buen sentido del término, el que yo le doy.— Hay, sin embargo, quienes suponen que la palabra procede de sans terre, sin tierra u hogar, lo que, en una interpretación positiva querría decir que no tiene un hogar concreto, pero se siente en casa en todas partes por igual. Porque éste es el secreto de un deambular logrado. Quien nunca se mueve de casa puede ser el mayor de los perezosos; pero el saunterer, en el recto sentido, no lo es más que el río serpenteante que busca con diligencia y sin descanso el camino más directo al mar. Sin embargo, yo prefiero la primera etimología, que en realidad es la más probable. Porque cada caminata es una especie de cruzada, que algún Pedro el Ermitaño predica en nuestro interior para que nos pongamos en marcha y reconquistemos de las manos de los infieles esta Tierra Santa.

 

El temperamento anarquista en el vórtice de la historia- Renzo Novatore

En el anarquismo —como vida material y prácticamente vivida— hay, por encima de los dos diversos conceptos filosóficos que lo dividen en el campo de la teoría, comunista e individualista, dos instintos físicos y espirituales que sirven para distinguir dos temperamentos comunes a ambas tendencias teóricas y filosóficas.

Aunque los dos son hijos del mismo sufrimiento social, tenemos dos instintos diferentes que nos dan dos padecimientos diferentes de origen hedonista.

Están los que sufren —diría Nietzsche— por exuberancia de la vida (sean comunistas o individualistas) y los que sufren por empobrecimiento de la vida. A estos últimos pertenecen los comunistas y los individualistas que aman la paz y la tranquilidad, el silencio y la soledad. A los primeros pertenecen los comunistas y los individualistas que sienten el yo interior como un poderoso estremecimiento dionisíaco desbordante de potencia, y la vida como una demostración heroica de fuerza y voluntad. Son aquellos que tienen la necesidad instintiva e irresistible de lanzar la llama de su “yo” contra los muros del mundo exterior para desquiciar y vivir la tragedia.

La naturaleza humana: Un concepto excedentario en el anarquismo- Tomás Ibáñez

Un examen cuidadoso de lo que Proudhon, Bakunin, Kropotkin, y otros fundadores del anarquismo escribieron acerca de la naturaleza humana, presenta el innegable interés de informarnos sobre algunos de los supuestos que guiaban su pensamiento, al mismo tiempo que evidencia la falacia de ese manido tópico que atribuye al anarquismo una visión excesivamente optimista de la naturaleza humana.

El interés que prestaron al tema de la naturaleza humana provenía, probablemente, de la necesidad de reflexionar sobre las condiciones de posibilidad de la anarquía y, también, sobre la manera en la que esta podría afectar el desarrollo de los individuos. De hecho, era necesario examinar detenidamente el argumento según el cual determinadas características del ser humano hacían inviables los modos de vida colectiva propugnados por los anarquistas y, recíprocamente, había que reflexionar sobre las características que debía presentar el ser humano para que una sociedad sin coacción institucional fuese realmente posible. Asimismo, también había que preguntarse si la arquitectura social propugnada por los anarquistas favorecería, o no, el desarrollo de las potencialidades positivas del ser humano y si se necesitaría algún mecanismo de contención para neutralizar sus eventuales componentes negativos.